论文摘要： 无为是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。无为的本质就是无为而无不为。
无为是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，它与道法自然的价值取向是完全一致的。无为的精神境界就是道法自然的价值取向的直接体现。无为的本质就是适应自然的变化，使事物维持其天然的本性，不人为造作，达到无为而无不为。
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为（《老子》四十八章），老子觉得做学问要每天的增加常识，而体道则要每天削减私欲，损之又损，就达到无为、无为便可以无不为，假如不妄为，那就没任何事情做不成。
人法地，地法天，天法道，道法自然（《老子》二十五章），这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则自然，人要依法地、天、道，便需要也依法自然。道常无为而无不为，这个无为而无不为，便是自然的体现。
在个人修炼上老子倡导自然无为。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私（《老子》七章），老子觉得无为便是无私，不争先，置身度外，由于无私，才能达到自己理想的目的。生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去（《老子》二章》），无为便是事成后不占有，不自恃，不居功，由于不居功，其功劳不会失去。功成身退，天之道（《老子》九章），无为就要功成身退，这是天道。天之道，不争而善胜（《老子》七十三章），夫唯不争，故无忧（《老子》八章），无为就是不争，不争便能取胜而又没祸害。满足不辱，知止不殆，可以长久（《老子》四十四章），故满足之足常足（《老子》四十六章），无为就是满足，知止，如此便长满足，可以长久。圣人无常心，以百姓心为心（《老子》四十九章），无为就是没我们的私心，以百姓心为心。
在治国安邦方面，老子用无为思想来解释他的政治哲学。民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死（《老子》七十五章），老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。天下利器不可为也，为者败之，执者失之（《老子》二十九章），是说统治者采取有为的原则去治理天下，所以只能失败。无为便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾（《老子》三十二章），治理天下的人，如果能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴（《老子》五十七章），无为便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下（《老子》四十八章），无为便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才能取天下。是以圣人无为故无败，无执故无失以辅万物之自然而不敢为（《老子》六十四章），无为就是顺从、辅助自然的进步，而不敢干涉。
老子把道区别为天之道和人之道，其中含有自然法则和人类法则相比较的意味。老子说：天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。所以，老子倡导人之道应当效法天之道，复归于不争不言，无私无为的自然本性。
庄子继承了老子的思想，同样觉得道有天道与人道之别，他明确地指出：何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。这里，无为同样是指天然的意思，而有为则是指人为的意思。庄子常常用寓言和比喻来讲明天然和人为。在他看来，牛马生就了四只脚，这就叫做天然；而用绳索套住马头，拴住牛鼻子，这就叫做人为。所以他说：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真（《庄子秋水》），就是说，不要以人为去毁天然，不要以造作去灭性命，不要以有限之得去殉无穷之名。这样小心地持守下去而不要有所闪失，这就叫做回归本真。《庄子应帝王》中有一则寓言：相传南海的大帝叫闞，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫浑沌。闞和忽常常在浑沌之地相聚，浑沌很友善地接待他们，闞与忽为了报答浑沌的恩德，见它没七窍，便为他凿七窍。于是，他们天天凿出一窍，过了七天，七窍凿成了，而浑沌也死去了。寓言通过闞和忽源于好心而做了坏事，来强调天道自然无为，反对把人的意志强加给天地万物。
在庄子看来，人与天地万物都有其自然的本性，然而世人总是违背其本性，偏要人为造作，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，不只使物的真性丧失了，而且也使人自己所固有些自然的本性丧失殆尽。在此方面，《庄子马蹄》一文讲解得最为详明。《马蹄》一文单刀直入，从马的自然本性说起。马蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，跷足而跃，这就是马的真性。等到后来出了个伯乐，他扬言：我擅长治理马。于是给马烧烙印记，梳剪鬃毛，修刻蹄子，络套马头，然后用绳索把它们拴在一块，用栅栏把它们编在一块，如此一来，马就去世了十之二三。再加上饿它、渴它，急速地驱使它，没完没了地调治它，前面有轭头、嚼子和缰绳的牵制，后面有皮鞭的威逼，如此整治下来，马就去世了超越半数。伯乐治马，陶匠治土，木匠治木，他们所治之物不同，但他们借助智慧技艺进行人为造作的结果却相同，使得所治之物都丧失了自己的自然本性。在庄子看来，圣人、伯乐及工匠们都有每个都不一样的智慧和才能，而恰恰是这类智慧和才能导致了人和物自然本性的丧失。所以，庄子觉得，工匠们的罪过就是他们用机巧的技术破坏了物的纯朴本性，把物变成了器皿；伯乐的罪过就是他用纯熟的治马术泯灭了马的真性。而圣人的罪过就是他毁弃了人的自然本性。从中大家可以体悟到道家一贯倡导绝圣弃智的良苦用心。
《庄子养生主》中的寓言庖丁解牛里为梁惠王宰牛的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索。梁惠王连连称赞，不解其技艺为什么这样高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛诀窍只不过八个字：依乎天理，因其固然，也就是遵循事物内在的规律性。可见，道家的无为思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。
大家可以看到，道家倡导无为，一直是在努力消除现实日常的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭着有限的常识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子倡导不以心捐道，不以人助天（《庄子大宗师》），是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，大家总是凭着那样一点点很有限的片面的常识，依赖着自己几乎没办法控制的现代科技，便自以为是世界的主宰。大家为了追求自己的进步，满足日益膨胀的功名利禄的需要，毫无顾忌地掠夺自然，狂妄自大地扬言要征服自然，于是破坏了自然的生态平衡，导致了环境的紧急污染，甚至直接威胁了人类自己的存活。这都是违背自然之道、不按自然规律办事的势必结果，它与道家的自然无为的思想恰恰相悖。
